Dictionnaires de l’hébreu biblique au Moyen Âge et à la Renaissance, introduction au projet RACINES

De quels manuels disposait-on pour étudier la Bible hébraïque au Moyen Âge ? Existaient-ils des dictionnaires pouvant aider les débutants à comprendre le texte sacré alors que l’hébreu n’était plus parlé depuis près de mille ans ?

Plusieurs de ces ouvrages nous sont parvenus mais il en est un qui connut un grand succès, le Sefer ha-shorashim de David Qimḥi (Narbonne, 1210). Copié maintes fois durant le Moyen Âge, il a été traduit et adapté en latin à l’aube du XVIe siècle par des hébraïsants chrétiens, devenant ainsi un outil essentiel du dialogue entre les cultures juive et chrétienne, jusqu’à la période contemporaine. Le texte hébreu n’a jamais fait l’objet d’une édition critique et la traduction latine humaniste a sombré dans l’oubli.

Le projet RACINES se propose de combler ces lacunes et d’utiliser les techniques de l’édition électronique pour mettre à la disposition des chercheurs, érudits mais aussi du grand public le texte hébreu et ses versions latines, en vis-à-vis. Il comprend deux axes éditoriaux complémentaires : l’édition numérique du texte en XML/TEI à partir des manuscrits les plus fiables et l’histoire de sa transmission dans les communautés juives à l’époque ; les traductions latines et la réception du texte par les hébraïsants chrétiens à la Renaissance.

Qu’est-ce qu’un livre des Racines ? Le Sefer ha-shorashim de David Qimḥi présente, dans l’ordre alphabétique, les racines permettant de regrouper commodément tous les mots de l’hébreu biblique. D’autres ouvrages du même type existaient déjà, mais ils étaient pour la plupart rédigés en arabe comme le Kitāb al-uṣūl1, composé par Jonah ibn Janaḥ (ca 985/990 – ca 1050), et s’adressaient à un public d’érudits très au fait de la langue. Le Sefer ha-shorashim de Qimḥi tranche avec les travaux précédents et s’inscrit dans un mouvement général, qui a son parallèle dans le monde latin2 de production d’ouvrages linguistiques destinés à un public plus large que le seul cercle des lettrés. Dans l’introduction générale au Mikhlol3, l’auteur expose sa méthode, tout en précisant que son objectif n’est pas d’innover mais de réorganiser les connaissances linguistiques de la grammaire et de la lexicographie hébraïques pour faciliter l’apprentissage de la langue. Qimḥi a choisi de ne traiter que les aspects morphologiques des mots (schèmes verbaux et nominaux, avec adjonction d’affixes) et ne s’est pas préoccupé de théorie et de catégories logiques, ce qui lui sera reproché par certains de ses successeurs, Profiat Duran notamment.

Le résultat est un ouvrage pédagogique très accessible, permettant de surmonter les difficultés liées à la traduction qui, on le sait, était au centre de l’enseignement de la Bible dans les communautés juives. Le livre connut une fortune inégalée, près de quatre-vingts manuscrits complets, copiés avant 1550, ont été conservés, sans compter les cent cinquante fragments d’un folio à quelques cahiers, qui sont les témoins d’autant de codices disparus. Les différents types d’écriture, séfarade, ashkénaze, byzantine, orientale et italienne attestent d’une large diffusion dans les différentes contrées où les juifs s’étaient installés. Il n’est donc pas surprenant de compter trois impressions incunables de cet ouvrage : Rome 1470, Naples 1490 et 1491.

Au XVIe siècle, parmi les manuels utilisés par les hébraïsants chrétiens qui souhaitent apprendre l’hébreu, le Sefer ha-shorashim occupe une place de choix et son importance ne doit pas être sous-estimée : de toutes les traductions d’ouvrages hébraïques qui ont marqué l’histoire des études juives chez les chrétiens à la Renaissance, c’est probablement le seul manuel, utilisé quotidiennement, qui ait été conservé.

Personnage central de la transmission des savoirs grammaticaux de l’hébreu au monde chrétien, Élie Lévita fut omniprésent dans la diffusion des œuvres linguistiques de l’auteur provençal David Qimḥi. Arrivé à Venise en 1527, après le sac de Rome, il a participé au travail de correction et d’édition du Sefer ha-shorashim à trois reprises : au moment de la première impression vénitienne préparée par Isaïe ben Eléazar Parnas chez Daniel Bomberg en 1529, lors de la seconde édition Bomberg en février-mars 1546 sous la direction de Cornelius Adelkind, puis chez l’imprimeur Marc Antoine Giustiniani qui publia l’ouvrage avec les annotations (nimuqim) de Lévita en octobre 1546-1547 ; une partie des feuillets imprimés lors de ce tirage, plus spécialement destinée aux hébraïsants chrétiens, comporte en marge la traduction latine des racines et des vocables bibliques mentionnés par Qimḥi dans chacun des articles du dictionnaire ; pour ces exemplaires destinés aux hébraïsants chrétiens, l’imprimeur avait également prévu une page de titre différente, en latin cette fois.

N’oublions pas, par ailleurs, que la première mention autographe connue d’Élie Lévita figure dans la marge supérieure de la première page d’un exemplaire du Sefer ha-shorashim, imprimé à Naples en 14904, c’est dire l’importance que revêtait cet ouvrage à ses yeux.

Très tôt, Lévita qui venait d’Allemagne, acquit dans les différentes villes italiennes où il résida – Venise, Padoue, Rome, Venise encore – une réputation de grammairien mais c’est sa rencontre avec Gilles de Viterbe, en 1515 ou 1516 à Rome, qui orienta le cours de sa vie et eut une influence majeure sur la transmission des savoirs linguistiques de l’hébreu aux savants humanistes. Rome était, dès la fin du XVe siècle, un centre important de l’hébraïsme chrétien et de nombreux humanistes parmi les plus connus y vécurent ou y séjournèrent temporairement : Pic de la Mirandole ; Johannes Reuchlin ; Agostino Giustiniani et également Sante Pagnini à qui le pape Léon X avait confié la chaire de grec et d’hébreu à la Sapienza et qui publia, en 1529 à Lyon, une traduction latine « augmentée » du Sefer ha-shorashim.

En s’attachant les services de Lévita, « grammairien allemand qui possède les mystères de la grammaire et de l’écriture », ainsi que lui-même se présentait5, Gilles de Viterbe souhaitait un maître pour pénétrer les secrets de la littérature hébraïque mais également un pédagogue pour composer les ouvrages indispensables à une bonne connaissance de la linguistique de l’hébreu.

On a vu se multiplier, à la Renaissance, des dictionnaires hébreu-latin composés par des hébraïsants chrétiens, ce qui n’existait pour ainsi dire pas au Moyen Âge – la grammaire de Ramsey, qui comporte un dictionnaire, est un cas isolé. Il y avait bien des glossaires hébreu-français, hébreu-allemand, hébreu-italien mais pas de glossaire hébreu-latin. Johannes Reuchlin fut le premier à entreprendre la rédaction d’un dictionnaire hébreu-latin en s’appuyant sur la Vulgate, tandis que Pagnini composa un ouvrage, dont s’inspireront tous ses successeurs, en prenant comme modèle le Sefer ha-shorashim de Qimḥi. Sebastian Münster suivra la même voie, ainsi que Johannes Buxtorf au tout début du XVIIe siècle ; la grammaire et le dictionnaire de ce dernier serviront de référence pour les ouvrages postérieurs, et ce jusqu’au xixe siècle.

Le projet RACINES devrait permettre de contribuer à la reconstitution du dictionnaire virtuel hébreu-latin de la Renaissance, en s’appuyant sur les traductions calques de Flavius Mithridate et de Gilles de Viterbe. Au terme de ce travail, il sera peut-être possible d’établir de façon certaine les liens de parenté entre les livres de Gilles de Viterbe et de Sante Pagnini. Il paraît, en effet, difficile de considérer que l’intérêt manifesté par ces deux érudits pour des textes identiques – le Sefer ha-shorashim et la concordance biblique – soit fortuit et que les entreprises de traduction n’aient pas puisé à une même source, à savoir le savant humaniste Élie Lévita. L’organisation même des dictionnaires révèlent un souci didactique comparable, avec notamment l’insertion d’un index des mots latins à la fin de l’ouvrage.

Venons-en plus précisément aux travaux éditoriaux qui sont au centre du projet Racines : une première version latine du Sefer ha-shorashim a été menée à son terme par ou pour Gilles de Viterbe. Il s’agit d’une traduction calque conservée dans deux manuscrits, l’un à Rome, Biblioteca Angelica Ms 3 et l’autre au College St-Andrews ms 236 (daté de 1519), qui font l’objet d’un travail d’édition électronique entrepris par l’équipe. Enfin, et nous nous intéresserons à la tradition manuscrite du Sefer ha-shorashim afin de mieux comprendre la diffusion et la transmission du dictionnaire hébreu au Moyen Âge.

Citer cet article : Judith Kogel, «Dictionnaires de l’hébreu biblique au Moyen Âge et à la Renaissance, introduction au projet RACINES», dans Liber radicum, Sefer ha-shorashim, 19/03/2019, https://shorashim.hypotheses.org/58.

  1. Traduit en 1171 par Judah ibn Tibbon sous le nom de Sefer ha-shorashim, cet ouvrage n’a été publié pour la première fois qu’au XIXe siècle : Jonah Ibn Janaḥ (Abulwalîd Merwân Ibn Gānâḥ), Sepher Haschoraschim, trad. Judah Ibn Tibbon, éd. Wilhelm Bacher, Berlin, H. Itzkowski, 1896. []
  2. Augusto Marinoni, « Du glossaire au vocabulaire », Quadrivium, n° 9, 1968, p. 127-141 (132). []
  3. L’œuvre linguistique de David Qimḥi, le Mikhlol, comporte deux parties distinctes, une grammaire – communément appelée Mikhlol – et un dictionnaire, le Sefer ha-shorashim. []
  4. Mentionné par Gérard Weil, Élie Lévita, op. cit., p. 3-5 : Vienne, Österreichische Nationalbibliothek Ink 25.F.2, f. 2r. L’ouvrage est consultable en ligne sur le site de la Bibliothèque nationale d’Autriche, images 9 et 294. []
  5. Münich, BSB heb. 74, cit. et trad. Gérard E. Weil, Élie Lévita, op. cit., p. 344. []

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